Religiöse Verfolgung und Widerstand im Iran: Glaube, Unterdrückung und Widerstand

Historische Perspektive

Seit Ayatollah Khomeini das Regierungssystem der Velayat-e FaqihNach der Revolution im Iran 1979 wurde das Land allgemein als die einzige moderne Theokratie der Welt angesehen.

Die Repression war in den letzten vier Jahrzehnten eine tragende Säule des Regimes, und sie hat keinen Bereich der Gesellschaft verschont, auch nicht die religiösen Minderheiten. Teheran hat systematisch religiöse Minderheiten unterdrückt und durch die Änderung von Gesetzen, Regierungspraktiken und den Inhalt staatlicher Medien versucht, die evangelikale "Hauskirchen"-Bewegung sowie andere religiöse Minderheiten zu unterdrücken, die den Iranern Möglichkeiten der religiösen Äußerung bieten, die nicht vom Staat vorgeschrieben sind.

1989, weniger als zehn Jahre nach der Gründung der Islamischen Republik, erzwangen die Behörden die Schließung der iranischen Bibelgesellschaft, wodurch die Massenverteilung christlicher und jüdischer religiöser Texte unter den Iranern zum ersten Mal seit fast 200 Jahren effektiv gestoppt wurde. Dies war eine von mehreren Maßnahmen, die in diesem ersten Jahrzehnt ergriffen wurden, um die theokratische Herrschaft zu festigen, die in der neuen Verfassung des Landes verankert war, die drei vorislamische Religionen als legal für die Ausübung in der Islamischen Republik anerkannte, allerdings nur innerhalb von Gemeinschaften, in denen diese Praxis bereits vor der Revolution etabliert war.

Die Auswirkungen der Theokratie der Islamischen Republik auf den Glauben

Eskalierende Repressionen gegen religiöse Minderheiten und ihre Führer

Nach dem Gesetz des iranischen Regimes ist es iranischen Muslimen verboten, zum Judentum, Christentum oder Zoroastrismus zu konvertieren, und erst recht, zu einer anderen Religion überzutreten, die nicht offiziell vom theokratischen System anerkannt ist. Im Jahr 1990 versuchten die Behörden, den spirituellen Abenteurern eine deutlichere Botschaft zu übermitteln, indem sie die Hinrichtung von Reverend Hossein Soodmand nachdem er der Apostasie, des Proselytismus und des Betriebs einer illegalen Kirche und eines christlichen Buchladens beschuldigt worden war.

Soodmands Tod geschah drei Jahre, bevor der Gesetzgeber Apostasie formell zu einem eigenständigen Kapitalverbrechen machte. Etwa zur gleichen Zeit wurde der Druck sogar auf offiziell anerkannte religiöse Minderheitengemeinschaften erhöht, da die Behörden nicht-muslimische Kleinunternehmer zwangen, Hinweise auf ihre Religionszugehörigkeit in ihren Schaufenstern anzubringen, während Kirchenführer gezwungen wurden, Erklärungen zu unterschreiben, in denen sie versprachen, ihren Glauben nicht mit anderen zu teilen.

Geschichten von Widerstand und Märtyrertum

Im Dezember 1993 wurde ein christlicher Priester namens Mehdi Dibaj verbüßte gerade das neunte Jahr einer Gefängnisstrafe wegen "Beleidigung des Islam" durch seine angebliche Werbung für das Christentum, als die Behörden plötzlich weitere Anklagepunkte zu seiner Akte hinzufügten und ihn zum Tode verurteilten. Dieser Schritt zur Umsetzung der jüngsten Änderung des Strafgesetzbuchs erfolgte mehr als vier Jahrzehnte, nachdem Dibaj durch seinen Übertritt vom Islam zum "Apostaten" wurde.

Als die Behörden die Vorbereitungen für seine Hinrichtung trafen, wurde die Geschichte des Priesters unter den iranischen Christen und Menschenrechtsaktivisten in der ganzen Welt zu einem Stein des Anstoßes. Die Berühmtheit des Falles wurde zum großen Teil durch die Bemühungen eines Freundes und Priesterkollegen angeheizt, Haik Hovsepian-Mehrder den iranischen Zweig der Assemblies of God leitete. Hovsepian-Mehr hat Dibaj mutig verteidigt, und dies wurde veröffentlicht in Die Times (London).

"Wenn einem Menschen die Liebe und das Heil Gottes offenbart wurden, kann er nicht schweigen, sondern muss die gute Nachricht mit anderen teilen, damit auch sie gerettet werden... Neun Jahre lang haben sie mich im Gefängnis festgehalten, zwei Jahre davon in Einzelhaft in einer dunklen Zelle, einen Meter mal einen Meter groß, ohne Licht und frische Luft. Sie haben mich gefoltert, verspottet und versucht, mich zu zwingen, meinen Glauben zu verleugnen. Aber Gott war meine Stärke und mein Schutzschild. Er hat mir Freude inmitten des Leids und Frieden inmitten des Sturms geschenkt."

Auf internationalen Druck hin ließ das klerikale Regime Dibaj im Januar 1994 frei, allerdings nur zwei Tage nach seiner Freilassung, Hovsepian-Mehr verschwand, und etwa zehn Tage später wurde seine Leiche mit 27 Messerstichen gefunden.

Hovsepian-Mehr wurde als Leiter der Assemblies of God abgelöst von Tateos MichaelianEr wurde jedoch kurz darauf ebenfalls getötet. Es wurde weithin angenommen, dass beide Männer von den Behörden des Regimes oder von staatlich unterstützten Kämpfern als Teil eines Repressionsmusters getötet worden waren, das sich gegen ihre Kirche und ihre Gemeinschaft richtete, weil sie Farsi-Sprechern dienten, weil sie sich weigerten zu beteuern, dass sie unter der Herrschaft der Mullahs keine Verfolgung erlitten hatten, und weil sie auf die Pläne zur Hinrichtung von Dibaj aufmerksam gemacht hatten.1 Dieses Verständnis der Situation wurde später im selben Jahr verstärkt, als Dibaj selbst wurde ebenfalls ermordet aufgefunden, nur fünf Monate nachdem er mit Hilfe seiner Freunde und Glaubensbrüder dem Galgen entkommen war. Und im Jahr 1994 wurde der 77-jährige Küster einer Teheraner Synagoge, Feysollah Mechabadwurde unter ebenso verdächtigen Umständen ermordet, was die Botschaft verstärkte, dass Angehörige aller Minderheitenreligionen von Verfolgung bedroht sein können, auch wenn ihr Glaube der islamischen Revolution lange vorausging.

Verfolgung der Baha'i, Unterdrückung eines einheimischen Glaubens

Die Paranoia, die der religiösen Unterdrückung im Iran zugrunde liegt, zeigt sich besonders deutlich im Umgang mit den Baha'i-Gemeinschaft-die größte nicht-muslimische religiöse Minderheit des Landes.

Die Baha'i-GlaubeSie wurde im 19. Jahrhundert im Iran gegründet und betont die Einheit aller Religionen, die Gleichheit von Männern und Frauen und die Einheit der Menschheit. Sie hat keinen Klerus und ist durch gewählte geistliche Versammlungen organisiert. Da ihre Grundsätze die autoritäre Struktur und das von der Islamischen Republik beanspruchte religiöse Monopol direkt in Frage stellen, bezeichnet das Regime die Bahai als Ketzer und behandelt sie als Staatsfeinde. Obwohl der Bahai-Glaube seinen Ursprung im Iran hat, weigert sich die Islamische Republik, ihn als legitime Religion anzuerkennen. Baha'i sind verweigerte Staatsbürgerschaftsrechte, von der Hochschulbildung ausgeschlossen, Verbot von Arbeitsplätzen im öffentlichen Sektorund systematisch überwacht und schikaniert werden.

"Mona Mahmoudnejad, ein 17-jähriges Baha'i-Mädchen, wurde 1983 zusammen mit neun anderen Baha'i-Frauen vom iranischen Regime in Shiraz hingerichtet, weil sie Kinder moralisch unterrichtete und sich weigerte, ihrem Glauben abzuschwören. Heute steht sie als Symbol für den friedlichen Widerstand gegen religiöse Unterdrückung.

In Wirklichkeit neigen die iranischen Behörden dazu, ihre Unterdrückung insbesondere religiöser Minderheiten zu beschleunigen, während sie gleichzeitig ihre Unterdrückung der Bevölkerung insgesamt beschleunigen. Dementsprechend haben sich die Berichte über Verhaftungen und strafrechtliche Verfolgung wegen Anschuldigungen wie "Blasphemie", "Beleidigung des Propheten" und "Feindschaft gegen Gott" in den Jahren, in denen Iraner aus allen Gesellschaftsschichten landesweite Proteste nach der Ermordung von Mahsa Amini.

Bei diesem Aufstand ging es vor allem um die Rechte der Frauen, und Frauen nehmen in den Baha'i-Gemeinschaften eine herausragende Stellung ein, häufig aufgrund ihrer Rolle als Erzieherinnen. Die Islamische Republik verwehrt Baha'i-Kindern systematisch den Zugang zur formalen Bildung, was die Gemeinschaft dazu veranlasst hat, selbst gebaute Alternativen anzubieten, die ihrerseits zu einem weiteren Ziel der harten Maßnahmen des Regimes geworden sind.

Jüngste Schätzungen zeigen, dass etwa Zweidrittel dieser Bevölkerung umfasst nun Frauen. Der Trend ist inzwischen so bemerkenswert, dass im Januar mehrere Menschenrechtsexperten der Vereinten Nationen hat in einer öffentlichen Erklärung auf die Notlage der Baha'i-Frauen aufmerksam gemacht und internationale Maßnahmen gegen die Menschenrechtsverletzungen und Angriffe auf die Religionsfreiheit in Teheran gefordert.

Das Regime reagierte mit der sofortigen Verhängung von Haftstrafen für zehn weitere Baha'i-Frauen. Im folgenden Monat, gleichzeitige Angriffe wurden in den Häusern von mindestens 14 weiteren Anhängern desselben Glaubens durchgeführt, was keinen Zweifel an dem Ziel der Behörden lässt, die gesamte Gemeinschaft zu terrorisieren, damit sie konvertiert oder sich fügt.

Aktueller Stand der religiösen Rechte im Iran

Es gibt keinen Mangel an Strafen, die das Regime gerne auf Nicht-Muslime anwendet. Einige dieser geringeren Strafen können sogar tödlich enden, entweder als Folge schlechter Haftbedingungen und systematischer Misshandlungen oder weil religiös motivierte Verhaftungen den Behörden einen weiteren Vorwand lieferten, um einen Gefangenen wegen vage definierter Vergehen wie "Verbreitung von Korruption auf der Erde" hinzurichten.

Während die konservativsten Schätzungen davon ausgehen, dass es zwischen 300.000 und 800.000 praktizierende Christen im heutigen Iran ist es schwierig, die tatsächliche Zahl zu ermitteln, da die lange Geschichte ihrer Verfolgung viele dazu zwingt, im Verborgenen zu praktizieren. Viele Organisationen schätzen die Zahl auf über ein Millionenund einige sagen, dass die Zahl sogar bis auf die Hälfte gestiegen ist. drei MillionenUmgekehrt ist das Bekenntnis zum Islam Auftragsvergabe Die Iraner wehren sich kollektiv gegen Versuche, religiöse Ideologie mit der Macht des Staates durchzusetzen. Immer mehr Iraner sehen sich in der Lage, die Heuchelei des Regimes anzuprangern, das sich über eine bekannte Koranstelle hinwegsetzt, die besagt:

"Es gibt keinen Zwang in der Religion".

Verein Welle: Verteidigung der Glaubensfreiheit

Unter den gegenwärtigen Umständen hat Verein WelleWir sind der Meinung, dass niemand nur wegen seines Glaubens inhaftiert, gefoltert oder hingerichtet werden sollte. Wir decken aktiv die Verfolgung religiöser Minderheiten im Iran auf und verleihen den Stimmen derer Gehör, die vom Regime zum Schweigen gebracht werden.

Die Welle hat mehrere Fälle aufgedeckt, in denen verhaftete Christen, Baha'is und Juden deren Inhaftierungen vor der Öffentlichkeit verborgen wurden. Wir verfolgen Berichte aus dem Iran und koordinieren internationale Reaktionen, um das Verschwindenlassen und Hinrichtungen zu verhindern. Ebrahim Firuzieinem christlichen Konvertiten, der jahrelang inhaftiert war. Welle initiierte und unterstützte eine sich für seine Freilassung einsetzenund verbreitete das Bewusstsein über soziale Medien, internationale Medien und Netzwerke. Sein Fall ist einer von vielen, in denen internationaler Druck, Wahrheitsfindung und Solidarität können Leben retten.

Durch unser Kampagnen, Veröffentlichungen und Lobbyarbeitwollen wir Licht in die dunkelsten Ecken der iranischen Gefängnisse bringen - und Hoffnung für diejenigen, die sich weigern, ihrem Glauben abzuschwören.

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