Persécution religieuse et résistance en Iran : foi, répression et défi

Perspective historique

Depuis que l'ayatollah Khomeini a mis en place le système de gouvernement du velayat-e faqihDepuis la révolution iranienne de 1979, le pays est généralement considéré comme la seule théocratie moderne au monde.

La répression a été l'un des piliers du régime tout au long des quatre dernières décennies et n'a épargné aucun secteur de la société, y compris les minorités religieuses. Téhéran s'est systématiquement engagé dans la répression des communautés religieuses minoritaires et, en modifiant les lois, les pratiques gouvernementales et le contenu des médias d'État, a tenté de supprimer le mouvement évangélique des "églises de maison", ainsi que d'autres minorités religieuses offrant aux Iraniens des possibilités d'expression religieuse qui ne sont pas imposées par l'État.

En 1989, moins de dix ans après la fondation de la République islamique, les autorités ont forcé la fermeture de la Société biblique iranienne, mettant ainsi un terme à la distribution massive de textes religieux chrétiens et juifs parmi les Iraniens, pour la première fois depuis près de 200 ans. Il s'agissait de l'une des nombreuses mesures prises au cours de cette première décennie pour renforcer le régime théocratique inscrit dans la nouvelle constitution du pays, qui reconnaissait trois religions préislamiques comme pouvant être pratiquées légalement dans la République islamique, mais uniquement au sein des communautés où cette pratique était déjà établie avant la révolution.

L'impact de la théocratie de la République islamique sur la foi

Répression accrue des minorités religieuses et de leurs dirigeants

Selon la loi du régime iranien, il est interdit aux musulmans iraniens de se convertir au judaïsme, au christianisme ou au zoroastrisme, et certainement de se convertir à toute autre religion qui n'est pas officiellement reconnue par le système théocratique. En 1990, les autorités ont voulu adresser un message plus fort aux aventuriers spirituels, en exécutant le révérend Hossein Soodmand après avoir été accusé d'apostasie, de prosélytisme et de gestion d'une église et d'une librairie chrétienne illégales.

La mort de Soodmand est survenue trois ans avant que les législateurs ne fassent officiellement de l'apostasie un délit passible de la peine de mort. À la même époque, la pression s'accentuait même sur les communautés religieuses minoritaires officiellement reconnues, les autorités obligeant les propriétaires de petites entreprises non musulmanes à afficher leur appartenance religieuse sur leurs vitrines, tandis que les responsables d'églises étaient contraints de signer des déclarations dans lesquelles ils s'engageaient à ne pas partager leur foi avec d'autres personnes.

Histoires de résistance et de martyre

En décembre 1993, un prêtre chrétien nommé Mehdi Dibaj purgeait la neuvième année d'une peine de prison pour "insulte à l'islam" en raison de sa prétendue promotion du christianisme, lorsque les autorités ont brusquement ajouté des charges à son dossier et l'ont condamné à mort. Cette décision d'appliquer la récente modification du code pénal est intervenue plus de quarante ans après que Dibaj soit devenu un "apostat" en se convertissant à l'islam.

Alors que les autorités prenaient des dispositions pour son exécution, l'histoire du prêtre est devenue une cause célèbre parmi les chrétiens iraniens et les défenseurs des droits de l'homme du monde entier. La notoriété de l'affaire a été alimentée en grande partie par les efforts d'un ami et collègue prêtre, Haik Hovsepian-Mehrqui dirigeait la branche iranienne des Assemblées de Dieu. Hovsepian-Mehr a courageusement assuré la défense de Dibaj et celle-ci a été publiée en The Times (Londres).

"Quand l'amour de Dieu et le salut ont été révélés à une personne, elle ne peut pas se taire, mais doit partager la bonne nouvelle avec d'autres pour qu'ils soient sauvés à leur tour... Pendant neuf ans, ils m'ont gardé en prison, dont deux ans à l'isolement dans une cellule sombre d'un mètre sur un mètre, sans lumière ni air frais. Ils m'ont torturé, se sont moqués de moi et ont essayé de me forcer à renier ma foi. Mais Dieu a été ma force et mon bouclier. Il m'a donné la joie au milieu de la souffrance et la paix au milieu de la tempête".

Sous la pression internationale, le régime clérical a libéré Dibaj en janvier 1994, mais seulement deux jours après sa libération, Hovsepian-Mehr a disparu et, environ dix jours plus tard, son corps a été retrouvé, poignardé à 27 reprises.

Hovsepian-Mehr a été remplacé à la tête des Assemblées de Dieu par Tateos MichaelianLes deux hommes ont été tués par les autorités du régime ou par des militants soutenus par l'État. Il était largement admis que les deux hommes avaient été tués par les autorités du régime ou par des militants soutenus par l'État dans le cadre d'une répression systématique visant leur église et leur communauté pour avoir exercé leur ministère auprès de personnes parlant le farsi, pour avoir refusé d'affirmer qu'ils n'avaient subi aucune persécution sous le régime des mollahs et pour avoir sensibilisé l'opinion publique aux projets d'exécution de Dibaj. Dibaj lui-même a également été retrouvé assassiné, cinq mois seulement après avoir échappé à la potence avec l'aide de ses amis et de ses coreligionnaires. En 1994, l'homme de 77 ans sacristain d'une synagogue de Téhéran, Feysollah MechabadLe meurtre d'une autre personne dans des circonstances tout aussi suspectes a renforcé le message selon lequel les adeptes de toutes les religions minoritaires pouvaient être menacés de persécution, même si leur foi datait d'avant la révolution islamique.

Persécution des bahá'ís, répression d'une foi locale

La paranoïa qui sous-tend la répression religieuse de l'Iran est particulièrement évidente dans son traitement des Communauté bahá'íe-la plus grande minorité religieuse non musulmane du pays.

Les La foi bahá'íeFondée en Iran au 19e siècle, elle met l'accent sur l'unité de toutes les religions, l'égalité des hommes et des femmes et l'unité de l'humanité. Il n'a pas de clergé et est organisé par le biais d'assemblées spirituelles élues. Parce que ses principes remettent directement en cause la structure autoritaire et le monopole religieux revendiqués par la République islamique, le régime qualifie les bahaïs d'hérétiques et les traite comme des ennemis de l'État.Bien que la foi bahaïe soit née en Iran, la République islamique refuse de la reconnaître comme une religion légitime. Les Baha'is sont privés de leurs droits à la citoyenneté, interdit d'accès à l'enseignement supérieur, interdits d'emploi dans le secteur publicet systématiquement surveillés et harcelés.

"Mona Mahmoudnejad, une jeune fille bahá'íe de 17 ans, a été exécutée par le régime iranien en 1983 à Chiraz - avec neuf autres femmes bahá'íes - pour avoir enseigné la morale à des enfants et refusé de renoncer à sa foi. Aujourd'hui, elle est le symbole de la résistance pacifique à l'oppression religieuse".

En réalité, les autorités iraniennes ont tendance à accélérer la répression des minorités religieuses en particulier en même temps qu'elles accélèrent la répression de la population dans son ensemble. Ainsi, les rapports d'arrestations et de poursuites pour des accusations telles que le "blasphème", "l'insulte au prophète" et "l'inimitié envers Dieu" se sont accumulés à un rythme plus rapide au cours des années qui ont suivi les manifestations nationales organisées par des Iraniens de tous horizons à la suite de l'assassinat par la police de la moralité de Mahsa Amini.

Ce soulèvement était largement axé sur les questions relatives aux droits des femmes, et les femmes occupent une place prépondérante dans les communautés bahá'íes, souvent en raison de leur rôle d'éducatrices. La République islamique interdit systématiquement aux enfants bahá'ís d'accéder à l'éducation formelle, ce qui a conduit la communauté à proposer elle-même des solutions de remplacement, qui sont devenues à leur tour une autre cible des mesures de répression du régime.

Les dernières estimations indiquent qu'environ deux tiers de cette population comprend aujourd'hui femmes. La tendance est devenue si notable qu'en janvier dernier, plusieurs Experts des droits de l'homme des Nations Unies a publié une déclaration publique attirant l'attention sur le sort des femmes bahá'íes et exhortant la communauté internationale à prendre des mesures pour lutter contre les violations des droits de l'homme et les atteintes à la liberté de religion commises par Téhéran.

Le régime a réagi en imposant immédiatement dix autres femmes bahá'íes condamnées à des peines de prison. Le mois suivant, raids simultanés ont été menées au domicile d'au moins 14 autres pratiquants de la même religion, ce qui ne laisse aucun doute quant à l'objectif des autorités de terroriser l'ensemble de la communauté pour l'amener à se convertir ou à se conformer à la loi.

Situation actuelle des droits religieux en Iran

Les peines que le régime tient à appliquer aux non-musulmans ne manquent pas. En fait, certaines de ces peines mineures peuvent même être des précurseurs d'issues fatales, soit en raison des mauvaises conditions de détention et des abus systématiques, soit parce que les arrestations motivées par la religion ont fourni aux autorités un prétexte supplémentaire pour exécuter un prisonnier pour des délits vaguement définis tels que "répandre la corruption sur la Terre".

Alors que les estimations les plus prudentes suggèrent qu'il y a entre 300 000 et 800 000 chrétiens pratiquants en Iran aujourd'hui, il est difficile d'en évaluer le nombre réel, car la longue histoire de leur persécution contraint beaucoup d'entre eux à pratiquer en secret. De nombreuses organisations estiment leur nombre à plus d'un million de personnes. millions d'euroset certains affirment que ce nombre a grimpé jusqu'à trois millionsInversement, l'adhésion à l'islam est la contractualisation Les Iraniens s'opposent collectivement aux efforts déployés pour imposer une idéologie religieuse par le biais du pouvoir de l'État. De plus en plus d'Iraniens considèrent qu'ils dénoncent l'hypocrisie du régime, qui ne tient pas compte d'un passage bien connu du Coran, qui dit :

"Il n'y a pas de contrainte en religion.

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Au Verein WelleNous sommes convaincus que personne ne devrait être emprisonné, torturé ou exécuté simplement en raison de ses croyances. Nous dénonçons activement la persécution des minorités religieuses en Iran et amplifions les voix de ceux qui sont réduits au silence par le régime.

Welle a révélé de nombreux cas de a arrêté des chrétiens, des bahá'ís et des juifs dont les détentions ont été dissimulées au public. Nous suivons les rapports provenant de l'intérieur de l'Iran et coordonnons les réponses internationales afin d'empêcher les disparitions et les exécutions. Ebrahim FiruziIl s'agit d'un converti au christianisme qui a été emprisonné pendant des années. Welle a initié et soutenu une campagne pour sa libérationIl s'agit d'un cas unique, qui a permis de sensibiliser les médias sociaux, les médias internationaux et les réseaux de défense des droits de l'homme. Son cas est l'un des nombreux cas où la pression internationale, la vérité et la solidarité peuvent sauver des vies.

Grâce à notre campagnes, publications et plaidoyerNous voulons apporter de la lumière dans les coins les plus sombres des prisons iraniennes et de l'espoir à ceux qui refusent de renoncer à leur foi.

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